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一、前言

    神道教源本為日本大和民族的傳統信仰宗教,現代的日本人常說「沒有宗教信仰(宗教心がない)」,終其一生的日常生活方式;平常有事就到神社參拜許願祈求一番,新年則到神社參拜祈福「初詣(はつもうで)」,結婚在教堂舉行,往生舉行佛教的葬禮。確實,比較起來,大部分日本人其實不存在有像是「受神的戒律」規範約束,但是日本人也不是全無宗教的民族。從古到今,日本人的生活與感知事務方法,可說是根源於神道而生,受到神道的影響,女兒節、兒童節、春分、秋分等等節慶都與神的存在,日常行動與思考模式,事實上很多潛移默化沒有注意到,也就是「神道」存有密切的關係。受到神道的影響,因此日本人往往遷就著週遭旁人的想法來過生活,故而被指責是「沒有個性的民族」。事實上日本式的舉止言行,乃是根源於結合日本特有的「義理」、「人情」,來創造出良好的人際關係,其著力點就是神道的啟動。目前,日本全國大約有十二萬神社,有學問之神(天滿宮)、生意興隆(稻荷神社)、八幡神社(祈求運動或樂透中頭彩)等等擁有各行各業神及各式各樣神社,連「顧客也是是神(お客様は神様)」到處是神所以日本被也稱為「八百萬神之國」。

近代在明治維新之後,日本維新政府為了塑造以天皇為至高無上國家統治的天皇制國家,配合政治目的,開始積極扶植神道教,人為的將神道教成為所謂「國家神道」。因此,在戰前的日本,神道教除了具有日本傳統由下(民間)而上的宗教信仰風格外,但是又有強力加入由上而下國家介入的濃厚政治要素。所以一方面具有傳統神道(神社神道)的「宗教」性格,他方面也呈顯出代表國家典儀的「政治」雙重風格。台灣在受日本統治時代之後,神道開始在台灣各地陸續建造神道的象徵建築-神社,展開日本神道在台灣傳教的教化事業。台灣神道教傳播已經伴隨日本戰敗完全消失,象徵神道的神社建築,戰後隨著接管統治部門以鏟除殖民軍國主義及消除「台灣人奴化教育」政策方針下,幾乎破壞慘不忍睹,神社建築遺跡破落不堪到處可見,又是見證台灣政權更換的歷史。

個人基於對日本神道及日本史的諸資料閱讀,作成綜合整理,主要論述以日本神之國如何誕生與神道的起源,神社建築樣式與神社配置,神社祭祀、祭拜的方法,最後追溯日本統治台灣神社建造軌跡探索,作為對日本研究作另一面向認識,也是月底到台中發表的參考資料。

二、神之國如何誕生與神道的起源

   日本自史前歷史文化演進階段到現在;依序繩文時代(じょうもん)-彌生時代(やよい)-大和時代-奈良時代(平城)-平安時代(貴族)-鎌倉時代(武士)-室町時代-安土桃山-江戶時代-明治-大正-昭和-平成(今天皇)至今約二千多年(昭和十五年,1940年十一月十日,日本人慶祝皇紀二千六百年)。從第一代神武天皇開國至今一百二十五代平成(明仁天皇)萬世一系。日本建國認為「天孫降臨,神武東征之結果」,開國的紀元在公元前六六0年。神話當中,天皇的祖先接受「天照大神」的命令來統制日本,接受了這項神話繼承的旨意,帶上象徵皇位的三種神器(八咫鏡、草薙剣、八坂瓊曲玉),自高天原(天神世界)降於日本列島(八大洲),此神之曾孫,即成為初代天皇-神武天皇,確立皇室對全國的統治地位。

如前述,日本神話與自然神崇拜,奠定神道的存在,可以說與日本歷史不可切割。從日本民族形成開始,日本人就祭拜著眾多神明-山有山神,河有河神,天有天神,石頭有石頭神等對山川神靈行自然崇拜。日本人雖然認為神有超乎人類的力量,但是並不認為神會欺壓、支配人類。人類與神擁有同等價值的靈魂,因此,日本的神被分為自然神如太陽神、海神。與人格神如祖先靈、英雄偉人等。在神道的世界當中,所有的東西都可能因為被祭祀而成為神,廣納百川神明無所不在,也就是所謂「八百萬神之國(やおよろず)」論述的由來。

道的解釋是「人類應該遵守依循的道理,具備深奧高妙的精神境界」,茶道、花道、劍道、柔道等正是意含這樣面向。「神道」一辭出自於≪日本書記≫(成書於奈良時代約720年時候完成的日本古歷史書之一),三十一代用明天皇為:「信佛法、尊神道」;另外,第三十六代孝德天皇亦有「尊佛法、輕神道」一詞,也就是說,佛的教誨是「法」,對神的信仰則是「道」。「神道」一詞於八世紀初期始成一般用語,且「神道」係與「佛法」對照使用,受到海外渡來的大乘佛教傳入,而引發日本人對傳統神祇祭祀的自覺,因此採用了「神道」用詞,成為鎮護國家的宗教。至於之所以會使用「神道」二字,或許亦是受到當時隋、唐朝代「道教」的影響。

三、神社建築樣式與神社配置

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神社是神道的象徵建築物,祭神儀式的中心,進行祭祀的木造神殿。一般從遠處看過去,所見應該是一片森林,神社的建築物就配置在森林前端。也就是神社後方是鎮守之森林,眾神所聚集之處,是神社當中最重要的部位。神社的入口處設有鳥居,週圍高聳神木會綁上「注連繩」。神社入口的鳥居為區分境內神域及境外俗界的分界,穿過鳥居到前殿之間,則是鋪上細砂礫(砂利じゃり)的參道。在參道左側有「手水舍」供參拜前洗手淨身。另有社務所,大型神社更有神池、神橋等附屬建物。

  神殿一般分為「本殿」、「拜殿」。一般民眾參拜行儀場所在拜殿舉行,至於神體安置地方則是拜殿最裡面的本殿。在奈良時代開始有所謂「神佛習合」就是神社境內建有供養神明之寺、宮及五重塔、佛堂建物。到明治政府採取「神佛分離令」,神社與佛寺分離,神官與僧侶區分。整體神社及其附屬設施共通配置為鳥居、參道、燈籠、狛犬、手水舍、拜殿、幣殿、本殿或神殿、神樂殿、舞殿、繪馬殿、社務所、社庭,其他尚有鐘樓、石碑(彰顯碑或紀念碑)、迴廊、玉垣等等。

神社建築的原型樣式-神明造與大社造

神社建築在飛鳥時代(七世紀初)以後所整建而成,這個時期所興建神社樣式則延續至今日。

所有一定規模神社,除本社以外,還有所謂的「分社」,從本社的祭祀神分靈而出的神社。供奉主祀神的本殿(神殿),當中所安置的是神社中所祭祀之神的御神體(神靈依附,並被作為祭祀當中,眾人禮拜的神聖之物。多以鏡子、劍、玉作為神體者)。神殿建築樣式形貌相當多樣,日本神社的代表-伊勢神宮(三重縣)與出雲大社(島根縣)。古代出雲大社當時如果要參拜神殿必須爬上長階梯,其高度約96公尺,今日則約24公尺。有關神社建築以伊勢神宮為藍本的神社建築稱為「神明造樣式」的神殿。出雲系統的神社則稱為「大社造樣式」的神殿。此外,其他主要神殿形式還有住吉大社的「住吉造」。京都下鴨神社的「流造」。奈良春日大社的「春日造」。大分縣宇佐神宮的「八幡造」。滋賀縣日吉大社的「日吉造」。日光東照宮的「權現造」等。

神域與人間的分界-鳥居與注連繩(圍住鳥居或神聖區域)

   神社入口的鳥居為區分神所降臨之神域,與人們所居住的世界。鳥居在有力的大型神社的參道旁,可以看到複數鳥居,通常會稱最靠外面的鳥居為一之鳥居,再往前為二之鳥居,三之鳥居。鳥居的原型-「神明鳥居」。伊勢神宮的鳥居最接近鳥居原型。所謂的神明鳥居以四根木材所建構而成。兩根圓柱上的上方,架上圓形木材-笠木。笠木下方平行配置上稱為貫的木材。後來在神明居上加上各種裝飾,各式各樣的鳥居也隨之成為造形構成。神社入口往往在拉上注連繩,藉以告知人們「不可隨意接近此處」,在神域拉上繩子區分劃分神域,為了與一般繩子區分加上了紙垂,也就是今日的注連繩。

燈籠的意義與犬的起源

   穿過神社的鳥居後,就進入參道的範籌。參道是連結神與人的神聖通道,神職人員必須時時保持參道潔淨、纖塵不染。參道中央是神往來於神殿與人界的通道。所以在參拜神社時候,應該避開參道中央,沿參道邊緣前進。神社的周圍繞有所謂玉垣,也就是以木材或石頭所建構而成的低矮柵欄。玉垣則是自古以來神祇降臨聖域的土地。燈籠原來未了參拜者照亮而設,如今則是為了要將燈光獻與神明。至於柏犬一對用以避邪、警戒不使魔物入侵神域。

四、神社祭祀、祭拜的方法

  參拜神社,正確的參拜方法,從穿過鳥居時就已經開始要保持清靜無穢的心情,表現出對神的敬意。再者進入鳥居內部以前,要整肅儀容,同時穿越神聖的鳥居也是一種淨身,洗滌污穢的淨身意函。因此鳥居不遠處有手水舍進行「祓」的洗淨動作,參拜者在手水舍中,首先用右手拿起水座上杓子,把水淋在左手上洗淨左手,然後把杓子換過左手,洗淨右手。最後以洗淨右手搖水放置左手心漱口,完成「祓」的動作。參拜前,參拜者首先要先抓著鈴鐺垂下的布條搖動,發出聲響,這個行為是古時舉行祭祀儀式,也就是所謂鎮魂。古代人認為鈴聲可以招來神靈、驅趕邪靈,人的靈力也能夠就此得到提昇。神社之鈴招來好靈運。

神前奉獻香油錢,有因為要滌清自己在日常生活當中不自覺所犯下的罪愆與污穢。日本古代的皇室與貴族,則是將許多寶物以及絹布,以幣之名作為「獻絹」與獻神。室町時代,貨幣普及於世,人們所以用錢來代替各種物品,這也是香油錢的起源。神社繪馬殿裡,掛有許多背面寫上願望以及感謝語言的繪馬。這個繪馬的起源,來自古時獻馬給神明的習俗,在馬匹顯得相當貴重的古代,透過有力人士的奉獻,用於祭祀儀式獻馬更加對神明的敬仰。而後人們改用更實用的貨幣、絹布、米、酒等獻與神社時,馬匹則由繪有馬的板子所代替。

 

五、台灣的神社殘跡及結語

  日本統治台灣時代,神社作為殖民政府下國家神道的一種宗教信仰,象徵天皇統治作為「台灣守護神」,為帝國鎮守最南方國土的一種合理化安排。因此在全台總共興築了二百多座大大小小的神社,從官幣、國幣、縣社、護國、鄉社、無格社、攝末社、 甚至是遙拜所,真是琳瑯滿目。這些神社的建造,從環境、配置到建築,各式各樣,凸顯了在台灣的特殊建築景觀。

台灣眾多神社中,大抵盡量能夠依附山勢與山林環境融合,考諸台灣所有神社環境,大概有四大類,其一為都市街區、其二為公園、其三為郊區山麓、其四為大樓頂。其中以第二及第三類比例較高。神社主要配置是由鳥居、拜殿、本殿所拉出的長方形軸向性儀式性空間。周遭種滿樹林,形成神社境內寧靜、莊嚴、神秘的聖域。甚至幾個重要都市的神社,會選擇在名山或地方主山為立地建造神社。像台北市台灣神宮的劍潭山、桃園的虎頭山、台中市清水鰲峰山、彰化八卦山、高雄壽山。接往神社參拜路線,必須能凸顯祭神的氣勢,因此會在必經道路特別經營一番,是為敕使街道的設立。像祭祀主神北白川宮親王(為皇族來台接收的近衛軍中將師團長,病死台南)的台灣神社為官幣大社,甚至昇格為「台灣神宮」,在往來台北城至台灣神宮的聯絡道上,另外闢建新道路的敕使路(今中山北路)。兩旁種滿行道樹,綠意盎然形成今日景致。當時日治政府的官方儀式空間為台灣神宮-總督府-總督官邸所形成官方典儀路線。

台灣國內目前所有的神社及其建築,戰後在國民黨政府消滅日治[遺毒]思考下,幾乎破壞殆盡或改造為忠烈祠,只有殘留桃園的虎頭山神社最具完整性被保留下來。台灣檜木香氣依舊飄逸在台日兩國木造建築氣息當中,產自台灣阿里山檜木,為日本明治神宮入口大鳥居,是日本國內最大木造鳥居。桃園神社的台灣檜木則看到神道在台灣的興亡錄。一片遍植樹林的台灣各地神社遺構當中,就現代環保觀念也許是日本領台時期的(餘德)。